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박흥기

영화 한 편 때문에, 격론까지는 아니더라도 오랜만에 평자들 간에 나름의 논쟁이 오고갔다. 이 논쟁의 화두는 홀로코스트 문제에 대하여 엉거주춤한 자세를 취하고 있는 <더 리더>라는 영화 때문인데, 필시 이 영화의 주요한 논쟁거리는 홀로코스트에 관한 문제를 어떻게 다루었는가에 대한 -이제는 조금 진부해버린 하지만, 여전히 그 기준에 있어서는 철저한- 영화의 윤리적 자세에 관한 문제였다. 혹은 이것을 정치적 태도라고 불러도 좋을 듯하다. 모 어찌되었든, 이 영화의 대전제가 ‘홀로코스트 희생자에 대하여 겸손한가? 그렇지 않은가?’의 문제가 판단의 시금석이 될 것은 분명하다.

대체로 이 논쟁을 가르는 큰 축선은 앞서 얘기했듯이, ‘이 영화의 태도가 온당한가? 그렇지 못한가?’로 나뉜다. 그러니까 이것은 첨예하다 못해 일종의 강박적인 윤리 강령이 되어있는 홀로코스트의 언급에 관하여 이 영화가 어떠한 입장을 가지고 있냐는 점이 환기시키는 혼란이기도 하다. 영화는 홀로코스트에 관하여 직접적인 묘사도 없고, 그것에 대한 윤리적인 책임 의식도 희미하다. 혹자는 그래서 이 영화가 홀로코스트라는 이름만을 약삭빠르게 빌려와 치려진 일종의 재현드라마라고 치부한다. 반면에 완벽한 동어반복에 해당하지만, 이 영화가 더 이상 홀로코스트를 다루면서 가져야 할 강박적인 윤리 의식을 떨쳐버리게 만든 규범적 영화라고 칭찬한다. 하지만, 이 영화가 홀로코스트에 대하여 단순히 이름만을 차용했다고 보기는 힘든 면도 있다.

단적으로, <더 리더>는 전쟁 세대가 벌인 홀로코스트를 전후 2세대들이 어떻게 받아들여야 하는가에 대한 치열한 고민이 엿보인다. 홀로코스트에 대한 직접적인 묘사만 없을 뿐이지, 영화는 전후(戰後) 독일이 이런 엄청난 역사적 파국을 어떻게 인정하고, 버텨 왔는가에 대하여 생생하게 증언하고 있다. 수 없이 많이 만들어진, 또 만들어지고 있는 홀로코스트에 관계된 영화들에 비해 이 영화가 보다 성숙한 이유는 바로 이 지점에 있다.

기존의 홀로코스트에 관한 당연시 되어왔던 전제를 깨고 영화는 그것에 대하여 근본적인 질문을 던진다. 독일 전범 재판이 과연 모든 잘못을 속죄 할 수 있는가? 또한 그들에게 부여된 징벌이 합당한가에 이르기까지 <더 리더>는 기존의 홀로코스트의 강박적 양식에서 상당수 비껴나가고 도리어 다른 부분으로 성큼 전진한다. 반면에 홀로코스트 문제에 전착하면서, 독일에게 이 문제를 이용하여 필요 이상의 반성을 요구하는 <더 리더>를 격하하기도 한다. 두 개의 다른 이유에 따른, 다시 각개 두 개의 의견. 총 4개의 찬/반 양론이 파생되었다. 나는 이 영화가 다양한 관점에 의해서 해석되어지고, 다시 그 관점에 따라 같은 이유로 찬반양론이 나뉘는 이유를 이렇게 보고 있다. <더 리더>는 ‘각자의 입장에서 더 유리한 유치를 점거한 듯’ 보이기 때문이다. <더 리더>는 일종의 독일에 관 한 용서의 영화로 보이기도 하지만, 반면에 한편으로는 홀로코스트에 관하여 잊지 말기를 강조하는 기존의 영화 양식으로도 보이기도 한다. 그리고 이것이 각자의 입장 차이에 따라 다른 양상을 표출하게 된 것이다.


-홀로코스트에 대하여 현재의 예술이 취해야 할 가장 올바른 제스처


이쯤에서 내 입장을 피력해본다면, <더 리더>는 용서할 것은 용서하면서, 기억해야 할 것을 남기는 취사 선택적 방법으로 이를 잘 정리하여 올바른 길을 그려 넣은 명민한 영화라고 본다. 그렇다면, 무엇을 용서하고 무엇을 기억해야 된다는 것일까. 이것을 설명하기 위해서는 내가 앞서 기술한 4가지의 각기 찬반양론의 이유를 빠짐없이 동원해야 한다.

먼저 용서해야 할 것의 주체는 습관적인 반성을 요구하며, 홀로코스트를 단순한 소재로 차용한 할리우드 영화들이고, 그 용서의 대상은 지금의 독일이다. 수 없이 쏟아져 나온 홀로코스트에 관련된 영화가 지금 이 순간 과연? 부당함을 알리는 용도로 평가되어 질 수 있을까? 실지로 지금의 부당함을 알리는 영화라면, 영화의 시선은 가자 지구와 다르푸르를 향해야 한다. 그렇다고, 이 영화들이 책임 소재의 문제를 밝히고 반성을 촉구하는 영화로서 제 기능을 발휘 할 수 있을까? 독일은 매년 천문학적 액수의 전쟁 배상금을 이스라엘 측에 지불하고 있으며, 독일 자국 안에서도 전쟁 전범에 대해서 냉철하게 비판되어 지고 있다. 물론 이런 것으로 비극적인 역사가 모두 사멸되어 질 수는 없다. 하지만 독일이 자신의 잘못을 완전히 기만하고 있다고 말하기는 힘들다. 그럼에도 불구하고, 홀로코스트에 대한 영화들이 독일의 반성과 사과만을 요구하는 영화로 줄기차게 제작되는 현실은, 부당함의 제기라는 역할과 반성 촉구의 기능이 사라진 홀로코스트 영화로 남아 이제는 그저 독일 전범에 대한 분노로만 치장된 일종의 장르 영화화 되어가고 있다.

이 영화들이 자신의 무게를 지탱하고 있는 것은 홀로코스트 영화들이 강박적으로 새겨 넣은 ‘나치’와 ‘독일’에 대한 적개심과 분노였다. 그들은 이것을 발판 삼아 어렵지 않게 영화를 만들 수 있었다. 이건 일종의 역사적인 모략이다. 독일이라는 나라의 정체성을 악용하려는 모략인 동시에 단순 소재 차원으로서 홀로코스트 희생자들을 다루려는 양면적 모략이 공존한다. 그렇다고, 이 모든 것을 깨끗이 잊지는 못 할 것이다. 또 잊어서도 안 될 일이다. 1930년대 히틀러 집권 이후 시행된 유태인 박해의 역사는 그렇게 쉽게 잊혀 질 정도로 간단한 사건이 아니기 때문이다. 하지만, 지금은 2009년이다. 벌써 70여년이 지난 일이다. 그런데, 여전히 일련의 홀로코스트 영화들은 죄인을 탐색하여 추궁하는 것에만 열을 올리고 있다. 물론 이런 영화가 존재한다는 자체에 대해서는 뭐라 잘못됐다고 말하기는 힘들다. 하지만, 거의 대부분의 영화가 이 부분에 초점을 맞추고 있다는 것은 시대적인 흐름에 완전히 어긋난 행위이다. 정확히 말해서, 지금의 홀로코스트 가 말해야 하는 것은 단순히 당시에 홀로코스의 이야기만이 아니라, 홀로코스트 이후의 이야기여야 한다. 피카소는 이렇게 말했다. “예술가는 현실에서 벌어지는 부당한 사태를 고발하고 대중에게 알려야 할 책무가 있다.” 피카소 최고의 작품으로 불리는 <게르니카>는 어떤 예술적 성취만을 위해서 그려진 그림이 아니다. 독일의 폭격으로 폐허가 된 게르니카 지방의 참상을 통해 전쟁의 잔혹성을 고발하는 것이 무엇보다 우선이었다. 그리고 홀로코스트 영화는 이제 새로운 책임을 가져야만 한다. 그것은, 더 이상 홀로코스트 영화가 당시에 머물지 않고, 지금의 현실에서 벌어지는 또 다른 홀로코스트의 방파제가 되어야 한다는 점이다.



홀로코스트가 주는 역사적 의미는 독일인에게 감추고 싶은 비밀이며, 유태인들에게 참기 힘든 고통이겠지만, 적어도 지금 이 순간 우리 모두에게는 ‘다시는 반복되지 말아야 할 비극’이란 것은 확실하다. 홀로코스트를 영화가 다룰 때 이제 진짜 중요한 것은 ‘홀로코스트’ 그 자체가 아닌, ‘홀로코스트의 반복’인 것이다. 이미 다 죽고 사라진 홀로코스트의 전범들에 대한 책임 의식을 따져 물어 본 들 그것이 가져다 줄 위안이 있을까 싶다. 반면, 홀로코스트의 죄의식에 함몰되어 도리어 현실에서 벌어지고 있는 또 다른 홀로코스트를 외면하고 있는 것은 당시의 홀로코스트에 희생당한 안타까운 목숨을 완전히 쓸데없는 의미로 추락시키는 완전한 왜곡이며, 예술이 가진 책무를 기만하는 행위이다.

<더 리더>가 보여준 험준한 도덕적/윤리적 미로는 결국에 홀로코스트에 대한 지금 현실이 보여줄 수 있는 최선의 대책이 될 수 있다. 한나에게 죄가 있고 없음을 따져 묻는 것은 좀 아둔한 행태가 될 것이지만, 이를 따져 물어보자면, 자신이 죄를 짓고 있는 사실도 모르는 체 일으키는 행위는 도의적인 부분에서 ‘무죄’일지는 몰라도, 법적인 책임상 특히 그것이 사람의 목숨에 관여된 일이라면, ‘유죄’를 벗어나긴 힘들다. 따라서 한나가 글을 알았던 몰랐던, 그녀에게는 일정 정도의 책임은 있다. 게다가, 한나는 자신이 그런 사실을 모르는 체 행한 죄를 인지한 이후에는 그것이 결코 죄가 없음이 아니란 사실을 스스로 깨닫는다. 흔히들 ‘모르는 것은 죄가 아니다.’라고 말하지만, 아예 알려고 조차 하지 않는 것은 일종의 자기기만에 기인한 잘못이다. 어찌 보면, 한나의 문맹도 일종의 사회적 비극이다. 하지만, 이런 사회적 비극이 있다고 해서 역사적 비극에 대한 완벽한 변명은 될 수 없다. 그래서 사회라는 영역은 이 비극을 최소화 시켜줄 필요가 있다. 그것을 위해서는 윤리적 정의와 도덕적 책임에 대한 계몽과 교육이 필수적이다. 그리고 이것은 단지 독일만의 문제는 아니다.

영화의 마지막 부분이 원작과 다르다고 해서 결코 그 의미까지 와전되었다고 보진 않는다. 전후 2세대에 해당하는 마이클이 그의 딸(전후 3세대)에게 홀로코스트의 역사에 대하여 이야기 해주는 장면은 결코 자신의 사랑담이나 들려주기 위해서가 아니다. 거기서 영화는 일종의 계몽 혹은 교육을 시도한다. 독일이 높은 문맹률 때문에 히틀러를 추대했다는 역사를 변명으로 삼는 것이 아니라, 다시는 그런 비극의 역사를 반복시키지 않기 위한 예방 작업에 속한다. 결국 용서해야 할 것도 독일이요. 잊지 말아야 할 것도 독일인 셈이다. 전자의 독일은 홀로코스트 가해자란 외피만을 뒤집어쓴 단순한 소재거리로 사용된 독일이다. 후자의 독일은 그런 비극의 역사가 왜 일어났는가에 대한 선례적 경험에 해당하는 교훈을 남긴 독일이다. 영화는 전자의 독일에 무죄를 적용하여 이를 석방하지만, 후자의 독일에는 철저한 심판을 내린다. 이 영화 어디에서도 홀로코스트에 대하여 겸손하지 않다고 말하기 힘들다. 그리고 홀로코스트에 대한 이야기를 말 할 때, 결국 영화가 취할 수 있는 가장 올바른 제스처는 이를 반면교사로 삼아 다시는 그런 비극이 일어나지 않도록 사람들을 계도하는 행위가 될 것이다. 따라서 이 영화의 마지막 장면에서 마이클이 말하고자 하는 대상은 단순히 그의 딸이 아니라, 독일인, 유태인 그리고 우리 모두에 해당하는 것이며, 지금 이 순간에도 벌어지고 있는 인종 말살 정책의 현장에 대하여 우리들 역시 어떠한 태도를 취하고 있는가에 대하여 심각히 고려해 보아야 할 일이다.

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